我的老师在讲庄子的《逍遥游》时，曾久久地望着窗外，晚春的梧桐正开着紫色的花，香气若有若无地飘进教室，他忽然说：“你们知道什么是‘释’吗？不是放纵，不是忘形，是把那些缚住你的东西，慢慢地松开。”他转过身来，在黑板上写下“释灵”二字，那一笔一划，像是从心底里流淌出来的。
释灵,先要懂得寂静。
在都市里生活久了,人会被声音淹没，汽车的轰鸣，手机的震动，人声的嘈杂，都在告诉你：你要快，要急，要赶上这个时代的步伐，这样的逼迫，把心灵挤压得变了形，哪里还有灵性可言？我常常在夜深人静时，独自走到阳台上，月光如水般泻下，远处的高楼，近处的树木，都安静地立着，像是一幅水墨画，这时候，我会感到一种说不出的轻快，那些白天里纠结的事情，忽然变得不那么重要了；那些让人焦虑的念头，也渐渐消散，原来，释灵的第一步，就是让自己静下来，让灵魂有喘息的空间。
记得有一年,我去了黄山，那是个深秋，山上的枫叶像火一样红，我独自爬上莲花峰，坐在一块巨石上，山风很大，吹得我的头发都乱了，放眼望去，群山连绵，云海翻滚，一片苍茫，那一刻，我忽然明白了什么叫“释”，在这天地之间，人是何其渺小，那些所谓的烦恼、忧虑，在自然的浩大面前，显得多么可笑，我闭上眼睛，让山风吹拂着我，觉得自己的灵魂像被洗涤了一样，变得通透、轻盈，一位挑山工从旁边走过，挑着沉重的货物，嘴里还哼着山歌，他见我坐在这里，笑着说：“小伙子，想啥呢？”我摇摇头，笑了笑，他继续说：“想不通的事情，就别想了，山还是山，水还是水，日子总要过的。”是啊，山还是山，水还是水，这便是他的“释”吧。
释灵,也要懂得接纳。
我们常说,要放下，但放下谈何容易？那些过往的伤痛，那些未完成的遗憾，像一根根刺，扎在心上，要释，不是要忘记，而是要学会与它们和平相处，就像一条河流，它不会因为遇到石头就停下，而是绕过去，继续奔流，那些石头还在，但河水依然向前，有一位朋友，年轻时受过很深的伤害，她把自己封闭起来，用坚硬的外壳保护自己，直到有一天，她读了一本书，书中有句话：“伤害你的不是伤害本身，而是你对伤害的态度。”她忽然释然了，她明白，那些伤痛永远在，但可以选择不再被它们折磨，释灵，需要这样的觉悟。
释灵,还有一种境界，是与万物相通。
我见过一位老书法家写字,他写字前，总要焚香静坐一会儿，然后拿起笔，轻轻蘸墨，落笔的那一刻，他的眼神是专注的，却又好像在望着很远的地方，他说：“写字的时候，我不是在写字，是在写自己，一笔一划，都是心灵的流露。”他的字，有一种说不出的气韵，像是被赋予了生命，他还说，写字时，要懂得“留白”——该空的地方要空，该虚的地方要虚，这样，字才能“活”起来，这不就是“释”吗？把该放下的放下，给灵魂留下呼吸的空间。
而“灵”，是一种更深邃的存在。
它不是知识,不是技巧，更不是名利，它是一种来自生命深处的感知力，能听到花开的声音，能感同身受他人的悲喜，能与天地万物产生共鸣，这样的灵性，有时候会被世俗遮蔽，但只要内心足够安静、足够真诚，它就会自然流露出来。
黄昏时分,我又坐到了桌前，窗外，夕阳的余晖正慢慢褪去，天空呈现出一种温润的蓝色，我想起老师说的话，忽然明白，释灵不是一种可以刻意去追求的状态，而是在生命的长河中，不经意间获得的领悟，它可能是一个瞬间，也可能是一个漫长的过程，就像春天的第一场雨，温柔的，轻轻的，却能让冬眠的万物苏醒过来，那是生命的本真在一点点回归，是一种温暖的、释然的、流淌的姿态。
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